El Evangelio de Juan 14,1-12, proclamado en este V Domingo de Pascua, Año A, está dentro del largo discurso de despedida de Jesús en la Última Cena (Jn 13–17). Los apóstoles acaban de oír el anuncio de la traición de Judas y de la negación de Pedro, y su corazón está turbado. Es en este contexto que Jesús pronuncia las palabras de consuelo que abren el Evangelio de este Domingo: «No se turbe vuestro corazón. Creéis en Dios: creed también en mí» (Jn 14,1). El versículo que sintetiza la meditación de hoy, sin embargo, es la petición de Felipe y la respuesta de Jesús: «Muéstranos al Padre y nos basta» — «Quien me ha visto a mí, ha visto al Padre» (Jn 14,8-9). Es una de las más límpidas revelaciones del Padre hechas por el Hijo en todo el Evangelio.
Para ayudarte a rezar con esta Palabra, presentamos cinco puntos centrales que meditamos en el episodio del podcast — disponible con subtítulos en varios idiomas en nuestro canal de YouTube (https://youtu.be/fHkypzLb_F8?si=9QtPGad9UAoboPux).
1. «Creéis en Dios: creed también en mí»
Jesús no está invitando a quienes creen en Dios a creer también en Él como si fueran dos objetos de fe separados. Está, sí, dirigiéndose a discípulos que ya creen en Dios (el Padre) y ofreciéndoles una palabra de consuelo ante la Cruz que se aproxima. Es como si dijera: «Vosotros creéis que Dios es Todopoderoso y sabe lo que hace; creed también que Yo sé lo que estoy haciendo». Ante la prueba inminente — la pasión, la cruz, el abandono de ellos — Jesús pide a los apóstoles que no pierdan la confianza en Él.
Esta misma Palabra resuena hoy sobre nuestras tribulaciones. Cuando la angustia, la enfermedad, el luto, la persecución o la incomprensión llaman a nuestra puerta, es fácil que el corazón se turbe. Jesús nos repite: «Tened fe». El Padre sabe lo que hace, y el Hijo, igualmente, sabe lo que hace. Recordemos la fe de David ante Goliat: «El Señor que me libró de la garra del león y del oso me librará también de las manos de este filisteo» (1Sam 17,37). Es la misma confianza que el Señor nos pide, sobre todo sabiendo que nuestro camino también pasa por la cruz, pero creemos que «todo coopera para el bien de los que aman a Dios» (Rm 8,28).
2. «En la Casa de mi Padre…»
La Casa del Padre evoca, ante todo, el Templo de Jerusalén — la «Casa de oración» de la cual Jesús expulsa a los vendedores (cf. Mt 21,13) y donde, siendo aún niño, María y José lo encuentran diciendo: «¿No sabíais que yo debía estar en la casa de mi Padre?» (Lc 2,49). Pero la Tradición espiritual abre, sobre esta imagen, tres grandes horizontes para nuestra oración.
El primero es nuestra alma como morada de Dios: Santa Teresa de Ávila, en su libro «Castillo Interior o Las Moradas», y Santa Isabel de la Trinidad, en su doctrina de la inhabitación trinitaria, nos enseñan que la Santísima Trinidad habita en el alma en estado de gracia. Y San Agustín lamentaba en su libro «Confesiones»: «Tarde te amé, hermosura tan antigua y tan nueva, tarde te amé. Tú estabas dentro de mí, y yo fuera».
El segundo es la Jerusalén celeste del Apocalipsis de San Juan, el Cielo, la Casa definitiva donde el Padre enjugará toda lágrima de nuestros ojos (cf. Ap 21,2-4) — para la cual Jesús va a prepararnos un lugar.
El tercero es la Casa del Padre como el regazo de la misericordia: es la parábola del hijo pródigo (cf. Lc 15,11-32). Si te encuentras fuera — fuera del Padre, fuera de ti mismo, fuera de la gracia — la Casa del Padre tiene siempre las puertas abiertas. El Señor está a la puerta y llama (cf. Ap 3,20).
3. «Yo voy al Padre»
¿Quién es el Padre del que tanto hablaba Jesús? Felipe entonces va a pedir: «Muéstranos al Padre y nos basta» (Jn 14,8). Y el Señor le responde: «Hace tanto que estoy con vosotros, ¿y no me conoces, Felipe? Quien me ha visto a mí, ha visto al Padre» (Jn 14,9). Es una de las afirmaciones más centrales de la Revelación cristiana. Jesús no es un esquizofrénico que habla consigo mismo: Él se dirige a otra Persona, distinta de Él, que es el Padre — y al mismo tiempo es una sola sustancia con Él. «Yo y el Padre somos uno» (Jn 10,30).
Aquí se revela, en germen, la teología de la Santísima Trinidad. Las Personas divinas se distinguen entre sí por la relación y por la misión — el Padre es el Creador, el Hijo es el Redentor, el Espíritu Santo es el Santificador — pero hay un solo Dios en tres Personas iguales y distintas. La doctrina trinitaria no fue invención posterior de los Concilios: ya estaba en las Escrituras y fue plasmada en los Credos de la Iglesia. Los Concilios de Nicea (325) y Constantinopla (381) solo explicitaron, en el lenguaje griego de la sustancia y de la Persona, lo que ya estaba revelado en la Palabra de Dios.
En el Prólogo joánico leemos: «A Dios nadie lo ha visto jamás. Dios Hijo único, que está en el seno del Padre, es quien lo ha dado a conocer» (Jn 1,18). Quien quiera encontrar al Dios invisible, busque a Jesús: Él es el rostro humano de Dios. Y más aún: el Concilio Vaticano II, en la Gaudium et Spes 22, enseña que «Cristo, en la propia revelación del misterio del Padre y de su amor, manifiesta plenamente el hombre al propio hombre». Es en Jesús donde descubrimos quién es el Padre — y quiénes somos nosotros.
4. «Yo soy el Camino»
Tomás pregunta: «Señor, no sabemos adónde vas, ¿cómo podemos saber el camino?» (Jn 14,5). Y Jesús responde con una de las siete grandes afirmaciones del «Yo Soy» del Evangelio de Juan: «Yo soy el Camino, la Verdad y la Vida. Nadie va al Padre sino por mí» (Jn 14,6). Hoy destacamos la primera: «Yo soy el Camino».
Como en el texto del Buen Pastor en que Jesús dice: «Yo soy la puerta» (Jn 10,7) y en Mateo cuando habla de la «puerta estrecha» (Mt 7,13), el «Camino» es una tipología: Jesús no tiene un adoquín en la mano cuando afirma ser «el Camino». Se presenta así porque de hecho lo es: Aquel por quien se pasa, Aquel en quien se permanece, Aquel que conduce al Padre. Los primeros cristianos fueron, por eso, conocidos como «seguidores del Camino» (cf. Hch 9,2; 19,9.23; 24,14.22).
Y este Camino pasa por la Cruz y culmina en la Resurrección. Jesús ya advirtió a los suyos: «Si esto hacen con el leño verde, ¿qué se hará con el seco?» (Lc 23,31). La Cruz es, en el Cuarto Evangelio, elevación y gloria: «Cuando yo sea elevado de la tierra, atraeré a todos hacia mí» (Jn 12,32). Por esto también toda Plegaria Eucarística termina con la doxología: «Por Cristo, con Él y en Él, a ti, Dios Padre omnipotente, en la unidad del Espíritu Santo, todo honor y toda gloria, por los siglos de los siglos». Todo es dirigido al Padre, por, con y en Jesús, en el Espíritu Santo.
5. «Haréis obras mayores que estas»
El Evangelio de hoy termina con la frase: «En verdad, en verdad os digo: el que cree en mí, también él hará las obras que yo hago, y aun mayores, porque yo me voy al Padre» (Jn 14,12). A primera vista, esta promesa sorprende: ¿cómo pueden los discípulos hacer obras mayores que las del propio Señor? La clave no está en un mayor «poder» de los discípulos — Jesús es Dios y nosotros somos criaturas, «siervos inútiles» (Lc 17,10), sino en el alcance y en la humildad de las obras que Él permita que realicemos. Jesús predicó cerca de tres años a un pueblo limitado, en Galilea y en Judea. Los apóstoles predicaron hasta los confines de la tierra y, a través de ellos, miles de millones llegaron a la fe hasta hoy. San Pedro, en un único discurso en Pentecostés, bautizó a tres mil personas (cf. Hch 2,41); curó, en nombre de Jesús, a un paralítico a la puerta del Templo (cf. Hch 3,1-10); su propia sombra traía curación a los enfermos (cf. Hch 5,15) — signo que los Evangelios no atribuyen ni siquiera a la sombra de Jesús. Pablo curó a varias personas, resucitó a Eutico (cf. Hch 20,9-12), fue mordido por una víbora sin ningún daño (cf. Hch 28,3-6). Serán «obras mayores» porque hechas por siervos pequeños.
Cuanto más nos reconozcamos pequeños, más Dios puede realizar maravillas a través de nosotros. Toda curación, toda conversión, toda gracia que pasa por nuestra acción o intercesión es, en verdad, obra suya — y por eso mismo es «mayor» que todo lo que podríamos hacer con nuestras propias fuerzas. «Sin mí no podéis hacer nada» (Jn 15,5); pero «todo lo puedo en aquel que me fortalece» (Flp 4,13).
Pasos de la Lectio Divina
- Lectura (Lectio): Lee con calma y atención Jn 14,1-12. Fíjate en la secuencia del diálogo: el consuelo inicial de Jesús (vv. 1-4); la pregunta de Tomás sobre el camino (vv. 5-7); la petición de Felipe para ver al Padre (vv. 8-11); la promesa de las obras mayores (v. 12). Subraya las palabras que más te tocaron.
- Meditación (Meditatio): ¿Qué «turbaciones» de tu corazón el Señor te invita a entregarle hoy? ¿Tienes realmente fe en Dios y en Jesús, o intentas resolverlo a tu manera ante las pruebas? ¿Buscas el rostro del Padre en Jesús — en la oración, en la Palabra, en la Eucaristía? ¿Has caminado por Él o por otros caminos?
- Oración (Oratio): Conversa con Jesús a partir de las palabras que más te tocaron. Pídele la gracia de la fe y de la confianza en los momentos de prueba. Pídele al Hijo que te revele al Padre. Pídele al Espíritu Santo que te ayude a permanecer en el Camino que es Jesús. Continúa, según el Espíritu te mueva.
- Contemplación (Contemplatio): Haz una visita al Santísimo Sacramento — presencial o, al menos, espiritualmente. Déjate mirar por Aquel que es el rostro humano del Padre. Recuerda que tu alma, en gracia, es morada de la Trinidad: Padre, Hijo y Espíritu Santo habitan en ti desde el Bautismo. Reposa y contempla largamente esta verdad.
- Acción (Actio): ¿Qué pequeña «obra» concreta te pide el Señor esta semana? Un gesto de confianza en una situación difícil; una visita a alguien que necesita consuelo; una reconciliación aplazada; un momento fijo de oración. Toda obra hecha por amor, con Él y en Él, es «mayor» de lo que imaginas.
Mira el episodio completo y acompaña la meditación detallada en nuestro canal de YouTube — https://youtu.be/fHkypzLb_F8?si=9QtPGad9UAoboPux — eligiendo los subtítulos en el idioma deseado.
¡Hasta el próximo sábado!
¡Shalom!
